La historia

Sir Thomas More como Lord Canciller



Sir Thomas More y los herejes

A menudo se piensa en More como un amable hombre de familia que murió por sus principios, no como un disciplinado y quemador de herejes.

La fama de Sir Thomas More, que se convirtió en Lord Canciller de Enrique VIII en 1529, se basa en gran parte en su autoría de utopía. Esta novela, escrita en latín y publicada en Lovaina en 1516, se considera generalmente como la quintaesencia del humanismo cristiano en su contexto inglés, un brillante manifiesto de idealismo social dentro de la tradición de las ideas reformadoras de Erasmo.

La visión de More del progreso humano se inspiró en la visión de Platón. República y concebido en términos de imaginar una sociedad perfecta como el mejor medio para lograr al menos su realización parcial en un mundo materialista imperfecto. Subtitulado "El mejor estado de una Commonwealth", utopía ofreció la promesa de una subsistencia básica a las clases trabajadoras, una jornada laboral de seis horas, salud nacional, educación estatal, sufragio universal de adultos, tolerancia religiosa y ordenación de mujeres.

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Tomás Moro (1478-1535)

Sir Thomas More © More fue un abogado, erudito, escritor, miembro del parlamento y canciller inglés durante el reinado de Enrique VIII. Fue ejecutado por negarse a reconocer el divorcio de Enrique VIII y la ruptura de la iglesia inglesa con Roma.

Thomas More nació el 7 de febrero de 1478 en Londres, hijo de un exitoso abogado. Cuando era niño, More pasó algún tiempo en la casa de John Morton, arzobispo de Canterbury. Más tarde estudió en Oxford y se graduó como abogado, aunque pensó en convertirse en monje. De 1510 a 1518 fue uno de los dos sub-alguaciles de Londres y en 1517 ingresó al servicio del rey, convirtiéndose en uno de los funcionarios públicos más efectivos y confiables de Enrique VIII y actuando como su secretario, intérprete, redactor de discursos, diplomático jefe y asesor. y confidente. En 1521 fue nombrado caballero, en 1523 se convirtió en presidente de la Cámara de los Comunes y en 1525 en canciller del Ducado de Lancaster.

Al mismo tiempo, More se estaba forjando una reputación como académico. Estuvo cercano al teólogo católico radical Erasmo, pero escribió polémicas contra Martín Lutero y la reforma protestante. Alrededor de 1515, escribió 'La historia de Ricardo III', que estableció la reputación de ese rey como un tirano y ha sido descrita como la primera obra maestra de la historiografía inglesa. En 1516, publicó su obra más importante "Utopía", una descripción de una república imaginaria gobernada por la razón y destinada a contrastar con la realidad plagada de conflictos de la política europea contemporánea. More siguió siendo un apasionado defensor de la ortodoxia católica: escribiendo panfletos contra la herejía, prohibiendo libros poco ortodoxos e incluso asumiendo la responsabilidad cuando era canciller del interrogatorio de herejes.

More asumió el cargo de lord canciller en 1529, justo cuando Enrique estaba decidido a obtener el divorcio de Catalina de Aragón. El canciller anterior, Lord Wolsey, no había logrado este objetivo. Enrique estaba a punto de romper con la Iglesia de Roma, y ​​el llamado "parlamento de la Reforma" estaba a punto de reunirse.

Cuando Henry se declaró a sí mismo 'jefe supremo de la Iglesia en Inglaterra', estableciendo así la Iglesia Anglicana y permitiéndole poner fin a su matrimonio, More renunció a la cancillería. Continuó argumentando contra el divorcio del rey y la escisión con Roma, y ​​en 1534 fue arrestado después de negarse a prestar un juramento de sucesión repudiando al Papa y aceptando la anulación del matrimonio de Enrique. Fue juzgado por traición en Westminster y el 6 de julio de 1535 fue ejecutado en Tower Hill.


Siglo XI Editar

    (1068-1070), conde de Sées y obispo de Salisbury (c. 1070), arcediano de Le Mans (c. 1078), preceptor de Rouen (c. 1085-antes de 1091), más tarde arzobispo de York (después de enero de 1091) (1094-1101)

Siglo XII Editar

    (1101–1102) (1102–1107) (1107–1123) (1123–1133) (1133–1135) (Guardián del Gran Sello) (1135-1139), Decano de Lincoln (1139-1140), Decano de York (1140-1141) (1141-1142), Decano de York (1142-1154), Arzobispo de Canterbury (1155-1162), Arcediano de Canterbury (1162-1173), Tesorero de York (1173-1181), Plantagenet (1181-1189), Obispo de Ely (1189-1197) (1197-1199) (Guardián del Gran Sello)
  • Eustace, decano de Salisbury (1198-1199)

Siglo XIII Editar

    , Arzobispo de Canterbury (1199-1205)? "Obispo de Lichfield" ?, 1214-15 Obispo de Worcester, desde 1215 Arzobispo de York (1205-1214) (1214-1226), desde 1217 Obispo de Durham, Obispo de Chichester ( 1226-1240), abad de Evesham (1240-1242), obispo de Chichester (1242-1244), arcediano de Chester (1244-1246) (Guardián del Gran Sello) , Preboste de Beverley (1246-1247) (Guardián del Gran Sello) (1247–1248) (Guardián del Gran Sello) (1248–1249) (Guardián del Gran Sello) (1249–1253) (Guardián del Gran Sello) , [1] [nb 1] Reina consorte y regente de Inglaterra (1253-1254) (Guardián del Gran Sello) (1254–1255) (Guardián del Gran Sello) (1255-1260), de 1259/1260 Obispo de Londres, Archidiácono de Ely (1260-1261), Archidiácono de Bath (1261-1263), Archidiácono de Ely (1263), Archidiácono de Londres (1263-1264), Archidiácono de Stafford (1264-1265) (1265) (Guardián del Gran Sello) , Obispo de Bath and Wells (1265-1266), arcediano de Wells (1266-1268), decano de St Paul (1268-1269), arcediano de Northumberland (1269-1272), arcediano de Bath (1272-1274), obispo de Bath (1274-1292), Archidiácono de Dorset (1279) (Guardián del Gran Sello) , Canon de Lincoln (1292-1302)

Siglo XIV Editar

    , Decano de Chichester (1302-1305), Decano de York (1305-1307), Obispo de Londres (1307), Obispo de Chichester (1307-1310), Obispo de Worcester (1310-1314), Canon de Lincoln (1314-1310) 1318), obispo de Ely (1318-1320), obispo de Norwich (1320-1323), arcediano de Middlesex (1323-1326), obispo de Norwich (1326-1327), obispo de Ely (1327-1328), obispo de Lincoln (1328-1330), obispo de Winchester (1330-1334), obispo de Durham (1334-1335), arzobispo de Canterbury (1335-1337), obispo de Chichester (1337-1338), obispo de Londres (1338-1339) ), Arzobispo de Canterbury (1340), Obispo de Chichester (1340) (1340-1341) (1341-1343) (1343-1345), Decano de Lincoln (1345-1349), Obispo de Worcester (1349-1356), Obispo de Winchester (1356-1363), obispo de Ely (1363-1367), obispo de Winchester (1367-1371) (1371-1372) (1372-1377), obispo de St David's (1377-1378) (1378-1380) , Arzobispo de Canterbury (1380-1381) (1381) (Guardián del Gran Sello) , Obispo de Londres (1381) (1381-1382), obispo de Londres (1382-1383) (más tarde conde de Suffolk) (1383-1386), obispo de Ely (1386-1389), obispo de Winchester (1389-1391) , Arzobispo de York (1391-1396), Obispo de Exeter (1396-1399), Arzobispo de Canterbury (1399)

Siglo XV Editar

    , Arcediano de Lincoln (1399-1401), Obispo de Exeter (1401-1403), Obispo de Lincoln (1403-1405), Decano de York (1405-1407), Arzobispo de Canterbury (1407-1410) (1410-1412) , Arzobispo de Canterbury (1412-1413), Obispo de Winchester (1413-1417), Obispo de Durham (1417-1424), Obispo de Winchester (1424-1426), Arzobispo de York (1426-1432), Obispo de Bath ( más tarde arzobispo de Canterbury) (1432-1450), arzobispo de York (1450-1454) (1454-1455), arzobispo de Canterbury (1455-1456), obispo de Winchester (1456-1460), obispo de Exeter (1460-1467) ), Obispo de Bath (1467-1470), arzobispo de York (1470-1471), obispo de Bath (1471-1473), obispo de Durham (1473-1474), obispo de Rochester (1475), (Guardián del Gran Sello) , Obispo de Lincoln (1475-1483), obispo de Lincoln (1483-1485), arzobispo de York (1485), obispo de Worcester (1485-1486), cardenal arzobispo de Canterbury (1486-1500)

1500–1654 Editar

  • Comisionados del Gran Sello
  • Comisionados para escuchar las causas y otros
  • Comisionados para escuchar causas en el Tribunal de Cancillería
      y otros
    • y otros

    El Gran Sello fue capturado y destruido por el Parlamento el 11 de agosto de 1646.


    Sir Thomas More nombrado Lord Canciller de Inglaterra

    Hoy, 26 de octubre de 1529, el rey Enrique VIII nombró a Sir Thomas More como Lord Alto Canciller de Inglaterra.

    Sir Thomas More fue un abogado, filósofo, autor y estadista inglés. Más importante aún, era un católico devoto y se oponía totalmente a la reforma protestante. En 1516, publicó su famosa obra literaria llamada Utopía, un libro de ficción que cubre la estructura política, sociológica y religiosa de una sociedad que vive en una isla aislada. Se desempeñó como miembro del Parlamento y fue brevemente el presidente de la Cámara de los Comunes.

    En 1529, el rey Enrique VIII nombró a Moro Gran Canciller de Inglaterra, el segundo mayor rango político. Sin embargo, la relación entre el Rey y More se deterioró rápidamente. Tres años después, More renunció a su cargo de canciller y abandonó la Cámara de los Comunes, alegando problemas de salud; sin embargo, sus verdaderas razones probablemente se centren en su desaprobación de las acciones religiosas de Henry. Enrique estaba comenzando a actuar contra la Iglesia católica y el Papa por negarse a anular su matrimonio con su primera esposa, Catalina de Aragón.

    Al año siguiente, More se negó a asistir a la coronación de la segunda esposa de Henry, Anne Boleyn, que era protestante. Esto fue un insulto masivo para el rey y en abril de 1534, More había roto el vaso. Se negó públicamente a jurar el Acta de Sucesión y el Juramento de Supremacía de Henry. Más esencialmente se negó a reconocer a Henry como el Jefe de la Iglesia de Inglaterra. Rápidamente fue arrestado por cargos de traición y encarcelado en la Torre de Londres. Al año siguiente fue decapitado y sus famosas últimas palabras antes de la ejecución fueron: "Muero el buen siervo del Rey, y el primero de Dios".


    Tomás Moro: ¿santo o pecador?

    La historia nos ha dejado dos Thomas Mores: el santo católico impecable y el ogro cruel, empeñado en quemar protestantes. Ambos, sin embargo, son falacias. Entonces, ¿quién es el Más real, de carne y hueso, que acecha detrás del mito? Joanne Paul investiga

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    Publicado: 26 de octubre de 2020 a las 2:15 pm

    Cuando el sol se puso sobre Londres el 30 de abril de 1517, las tensiones en la ciudad estaban listas para estallar. La enfermedad del sudor había golpeado a la ciudad el año anterior y había sido un invierno especialmente duro. Los londinenses desahogaron sus miserias contra los extranjeros de la ciudad. Los embajadores informaron atemorizados que “hubo un complot para hacer pedazos a todos los extraños en Londres” el Primero de Mayo de 1517.

    Perdiendo rápidamente los nervios, los funcionarios de Londres convocaron una reunión en el Guildhall esa misma noche. Necesitaban a alguien con conexiones con la corte para buscar ayuda del Consejo Privado y del canciller. Se decidieron por un joven abogado y alguacil de Londres llamado Thomas More.

    Pero sus esfuerzos llegaron demasiado tarde. A las 11 de la noche estallaba la violencia en el corazón de la ciudad. Poco después, More interceptó a un grupo de alborotadores en el barrio extranjero de St Martin's Le Grand, al norte de St Paul's. Frente a una masa de antorchas y rabia, de alguna manera logró calmarlos.

    La paz fue solo momentánea. En cuestión de segundos, los alborotadores arrojaron ladrillos y agua caliente desde las ventanas. Uno de los compañeros de More gritó "¡Abajo!", Y el motín comenzó de nuevo. Duró hasta altas horas de la madrugada, y terminó solo cuando llegaron los nobles de la corte con más de 5.000 efectivos. Más tarde, el embajador veneciano señaló que la rápida respuesta y la ausencia de daños graves se debieron en gran parte al hecho de que el señor canciller había sido "advertido". No menciona que fue de More.

    Aunque ahora no nos es familiar, esta es la imagen que William Shakespeare, escribiendo varias décadas después, trató de inmortalizar en su obra. Sir Thomas More. Shakespeare le dio a More un conmovedor monólogo, en el que implora a los alborotadores que consideren "el caso de los extraños" y su propia "inhumanidad montañesa". La obra que Shakespeare coescribió fue clausurada por los censores del siglo XVI, quienes declararon que interpretarla era "bajo el propio riesgo [de los dramaturgos]".

    Hoy, More sigue siendo una figura controvertida, y escribir sobre él conserva un poco de peligro. ¿Es un erudito santo, como lo presentó el historiador RW Chambers e inmortalizado en Robert Bolt? ¿Un hombre para todas las estaciones? ¿O es el fanático obstinado descrito por los historiadores Richard Marius y GR Elton, y famoso retratado en la obra de Hilary Mantel? Salón del lobo? Se nos dice que debemos elegir un bando.

    Esta división sobre el carácter de More tiene su propia historia. Estos dos 'Mores' fueron el producto de la división entre protestantes y católicos, y surgieron de las décadas que siguieron a la muerte de More en 1535. Mientras la familia extensa de More producía biografías hagiográficas para convencer al Papa de que lo convirtiera en santo, cronistas isabelinos como Edward Hall y John Foxe pintaron a More como un tonto y un fanático. Para tomar prestadas las palabras del socialista del siglo XIX Karl Kautsky: "En la mayoría de las biografías de More, se adhiere una cierta fragancia de incienso". Puede resultar difícil ver a través de la niebla.

    Para entender al verdadero Thomas More, no como un villano moralista ni como un héroe santo, sino como un individuo de carne y hueso, tenemos que encontrar al Thomas More que caminó por las calles de Londres y llamó a Cheapside a casa. Tenemos que entender sus cuidados y sus preocupaciones, que estaban íntimamente envueltas con su sentido del deber hacia su comunidad. Es en Cheapside donde encontraremos al hombre, separado del mito.

    Destinado a la grandeza

    More nació en Milk Street, Cheapside el 7 de febrero de 1478. Podemos estar bastante seguros de esta fecha, porque su padre registró el nacimiento en su copia de Geoffrey of Monmouth's Historia de los reyes de Gran Bretaña. Fue nombrado en honor al obispo del siglo XII Thomas Becket, quien también nació a pocos pasos de la casa de More. Parece que desde su nacimiento el joven Tomás Moro estaba destinado a grandes cosas.

    Aunque Cheapside se ganó más tarde una reputación de pobreza, el nombre proviene del inglés antiguo "ceapan": comprar. Es por eso que la mayoría de las calles de la zona, incluida Milk Street, se refieren a los productos que se pueden comprar allí. More no creció en la humilde Putney, como su adversario Thomas Cromwell, pero estuvo muy lejos de la educación rural refinada que muchos le han atribuido. Aunque su padre era un abogado con buenas conexiones, los antepasados ​​más cercanos de More fueron genuinamente cervecero, panadero y fabricante de candelabros.

    El primer roce de More con la riqueza y el poder se produjo en 1489, cuando se unió a la casa del canciller John Morton. La casa de Morton estaba en Lambeth Palace, al otro lado del Támesis de Westminster. En Lambeth, el joven More habría escuchado a los principales nobles y políticos de Inglaterra discutir el tumultuoso estado del reino, solo años después de que Enrique VII se lo arrebatara a Ricardo III.

    Patrocinado por Morton, More pasó dos años en Oxford, pero regresó a Londres sin su título en 1494 para estudiar derecho. En 1501, habiendo terminado sus estudios, vivía en o cerca de la Cartuja, el hogar de los monjes cartujos. Algunos han sugerido que More se estaba "probando" a sí mismo para la vida religiosa, y que su partida y matrimonio en 1505 es evidencia de que era un "maníaco sexual". Sin embargo, es posible que simplemente haya elegido vivir cerca, aprovechando la misa y biblioteca ampliamente elogiadas de Charterhouse, mientras permanecía cerca de Inns of Court en Holborn y su familia en Cheapside.

    Más ciertamente no era un recluso en este momento, y había comenzado a establecer conexiones con uno de los gremios más poderosos de la ciudad: la Compañía Mercers. En el siglo XVI, los gremios, y los Mercer en particular, controlaban gran parte del comercio y la política de Londres. En 1509, los Mercer hicieron de More un "hombre libre" de la ciudad, y rápidamente comenzó a adquirir posiciones poderosas, incluido el de juez de paz para Middlesex, diputado y alguacil de Londres. También adquirió de los Mercer una casa en Bucklersbury, a cinco minutos a pie de la casa de su padre en Milk Street y a tiro de piedra de Guildhouse, donde se desarrollaban los negocios de la ciudad.

    En 1515, Enrique VIII y algunos de los principales comerciantes de Londres enviaron a More a Brujas y Amberes, que sabían lo logrado que era en el arte de la negociación. Cuando regresó, estaba en la mira de hombres poderosos como el señor canciller, el cardenal Wolsey, pero se negó a ingresar al servicio real. No quería, según sus propias palabras, “dejar mi puesto actual en Londres, que prefiero incluso a uno superior”. Después de períodos en Lambeth Palace, Oxford, Charterhouse, Inns of Court e incluso en el extranjero, la casa de More, al parecer, permanecería en Cheapside.

    Pero los violentos disturbios del llamado "Día del Mal de Mayo" de 1517 lo cambiaron todo. Los historiadores han pasado por alto la importancia de este momento. More había comprometido su vida con su comunidad, solo para verla volverse contra sí misma, dividida desde adentro. Se necesitó el poder del reino para traer orden y un sentido de unidad una vez más.

    A principios de 1518, More estaba al servicio del rey. Su sentido del deber fue redefinido, y ahora no miraba a la ciudad, sino al reino. En unos pocos años, trasladó a toda su familia de Cheapside a Chelsea, el pueblo de moda para los miembros de la corte, en las afueras de Londres propiamente dicho.

    Quema de libros

    El 12 de mayo de 1521, casi exactamente cuatro años después de los disturbios del 1 de mayo, tuvo lugar otra escena de furia incendiaria en Cheapside, pero esta vez fue sancionada públicamente. Wolsey, bajo un paño dorado de estado, "como si el Papa en persona hubiera llegado", presidió una ceremonia en St Paul. Mientras John Fisher, obispo de Rochester, predicaba un sermón en el que condenaba a Martín Lutero por hereje, los libros de Lutero fueron "quemados en el patio de la iglesia". Esta fue la primera quema pública de libros en Inglaterra. Pero no sería el último. En cuestión de días, Wolsey estaba enviando órdenes de registrar hogares en busca de copias de los textos heréticos de Luther.

    No está claro si More asistió o no a la quema de libros, no hay mención de él en los registros. En cambio, probablemente estaba con el rey, que tenía fiebre. More era, a estas alturas, el maestro de las peticiones, lo que significaba que casi siempre estaba a su lado, gestionando las diversas súplicas dirigidas al rey. En particular, fue la voz de Wolsey para Henry, cuando el corpulento cardenal no pudo seguir al enérgico joven rey por todo el país. Las cartas intercambiadas muestran una relación cercana entre Wolsey y su 'abalorio', o peticionario, More, pero también había una relación creciente entre More y el rey. En 1521, ni siquiera el cardenal podía enviar una carta a Henry sin que pasara por More.

    More ha sido tildado de fanático cruel, pero los libros y la gente estaban siendo quemados antes de su ascenso al poder. Doce personas murieron en las llamas bajo Enrique VII, y dos más sufrieron este espantoso destino en Kent en 1511 por negar que el pan de la Eucaristía era el cuerpo de Cristo.

    Cuando More entró en el debate sobre el luteranismo, fue a petición del rey. En 1523, escribió su Respuesta a Lutero, respondiendo a un ataque mordaz que el teólogo alemán radical había lanzado contra Enrique VIII. Lutero había llamado al rey "como una ramera", "cerdo", "bufón mentiroso" y, lo que es peor para Enrique, "afeminado", y escribió sobre él vomitando pus y excrementos. More respondió de la misma manera, llamando a Lutero “frailecillo loco y bribón de mente privada con sus andrajos y desvaríos, con su inmundicia y estiércol, cagando y cagando”. Como dijo Erasmo, More podría enseñarle incluso a Lutero una o dos cosas sobre la vehemencia. Sin embargo, aunque More pudo haber superado a otros autores polémicos de la época en el nivel de su vitriolo, estaba en consonancia con su tono, y no volvería a entrar en esta disputa hasta dentro de seis años.

    A fines de 1529, More había reemplazado al caído Wolsey como canciller y, por lo tanto, era responsable del mantenimiento de la uniformidad religiosa en Inglaterra. Dos años más tarde, el 20 de noviembre de 1531, se encontró una vez más en Cheapside, en la Catedral de San Pablo, donde la quema de libros de Wolsey había tenido lugar una década antes. Esta vez no eran libros los que iban a arder, sino una persona: Richard Bayfield, que pronto se convertiría en el primer mártir protestante quemado en Londres.

    Para More y otros de su tiempo, la herejía era similar a la traición, pero mucho más terrible, ya que era una traición tanto contra Dios como contra el rey. More temía que tal desorden, causado, en su opinión, por el orgullo, condujera a la anarquía, y vio evidencia de esto en las nacientes guerras de religión en el continente. Como él mismo dijo: "La Iglesia Católica nunca persiguió a los herejes por ningún dolor temporal o por ningún poder secular hasta que los herejes comenzaron ellos mismos tal violencia". En otras palabras, para More, los herejes lo iniciaron.

    Su dedicación a su comunidad había sido redefinida una vez más, pasando del reino a toda la cristiandad, a la que veía como un solo cuerpo de personas, que se extendía a través del tiempo y el espacio. Los herejes amenazaron con destrozar esa comunidad, que es lo que hizo que su crimen fuera mucho peor que la traición.

    Fuego e infierno

    No podemos saber cuánta mano personal tomó More en la lucha contra la herejía en Inglaterra. Negó las acusaciones de que torturó a los evangélicos en su propio patio trasero, pero sostuvo que lo había hecho y que los castigaría, al igual que lo haría con cualquier ladrón o asesino que probablemente causaría más dolor si se le permitiera salir libre.

    En Inglaterra y en otros lugares, este castigo había sido durante mucho tiempo por el fuego, una posición que apoyaba de todo corazón. Al comparar a los herejes con los pámpanos cortados de la vid de Cristo, More escribió que serían "guardados, pero para el fuego primero aquí y después en el infierno", a menos que "se arrepientan y pidan gracia, que pueda injertarlos en el tronco de nuevo". . Tras la ejecución de Bayfield, dos hombres más serían quemados como herejes en Londres bajo la cancillería de More. Muchos más seguirían a su renuncia como canciller en mayo de 1532.

    Presentó esa renuncia en protesta por la Sumisión del Clero (en la que la Iglesia de Inglaterra había renunciado a su poder de formular leyes eclesiásticas sin el consentimiento de Enrique) y la declaración del rey como jefe de su propia Iglesia en Inglaterra.

    Fue un movimiento peligroso. El terreno se había movido debajo de More, y la posición que una vez había adoptado para apoyar al rey, ahora se convirtió en un ataque contra él. Defender la cristiandad no era lo mismo que defender Inglaterra. Más priorizó el primero. No era ajeno a los peligros involucrados. En 1534, ya había escapado del cargo de traición una vez, si no dos. No volvería a escapar.

    Como dicen los biógrafos del siglo XVI, el arresto final de More tuvo lugar en las calles de Cheapside, como muchos de los eventos clave de su vida. Después de la misa en St Paul's, More habría seguido la ruta familiar a lo largo de Cheapside de regreso a su antigua casa en Bucklersbury. Dirigiéndose al norte después de salir de la catedral, habría girado a la derecha en St Martin's Le Grand, donde se había enfrentado a la mafia el Día del Mal de Mayo. Poco después, habría pasado Milk Street a su izquierda, donde nació y creció. Bucklersbury estaba solo a unas calles más abajo, donde vivían su hija adoptiva y su esposo.

    En algún momento durante esta corta caminata, More fue detenido y entregó una citación para comparecer ante el Consejo Privado en el Palacio de Lambeth. Nunca regresó a Cheapside. A los pocos días, fue encarcelado en la Torre de Londres. Fue ejecutado el 6 de julio de 1535 por negarse a reconocer a Enrique VIII como jefe de su propia iglesia en Inglaterra. Murió intentando defender su sentido de comunidad, que, para él, estaba tan amenazado tanto por Henry como por los herejes.

    Hay un viejo dicho: "Para conocer verdaderamente a alguien, debes caminar una milla en sus zapatos". Para más, esa milla es desde una pequeña calle lateral en Cheapside hasta la Catedral de San Pablo y viceversa. Al volver sobre estos pasos llegamos a conocer a More no como un santo o un villano, sino como un individuo de carne y hueso, que se dedicó a su comunidad, ya sea Cheapside, Inglaterra o toda la cristiandad.

    Puede resultar tentador adoptar posiciones como More de Shakespeare, criticando la "inhumanidad montañesa" de las figuras del pasado. Pero esto nubla nuestra visión de cómo alguien como More estaba de hecho intentando defender su visión de la humanidad, sin importar cuán malvados podamos pensarlo ahora. Como escribió el propio More: "Dejemos que los historiadores comiencen a mostrar prejuicios o favoritismos, y ¿quién habrá para dar crédito a las historias?"

    La Dra. Joanne Paul es SProfesor titular de Historia Moderna Temprana en la Universidad de Sussex. Es autora de libros sobre Thomas More (Polity, 2016) y la familia Dudley (de próxima publicación, 2021).


    Carrera como sirviente del rey de Tomás Moro

    El 1 de mayo de 1517, una turba de aprendices de Londres atacó a los comerciantes extranjeros en la ciudad. El papel de More en sofocar este alboroto del Día de Mayo inspiró una escena, atribuida a Shakespeare, en Sir Thomas More, una obra compuesta isabelina. El éxito de More en las espinosas negociaciones con los franceses en Calais y Boulogne (de septiembre a diciembre de 1517) sobre los trajes nacidos de la guerra reciente le hizo más difícil eludir el servicio real. Ese año se convirtió en miembro del consejo del rey y desde octubre se le conoció como maestro de solicitudes. Renunció a su cargo en la ciudad en 1518. Mientras cedía a la presión, aprovechó la oportunidad de promover la paz y la reforma. El canciller, Thomas Wolsey, ahora parecía listo para implementar algunas de las ideas políticas de los humanistas cristianos.

    Entre 1515 y 1520, More hizo una enérgica campaña a favor del programa religioso y cultural de Erasmo, los estudios griegos como clave para una teología renovada por un regreso a la Biblia y a los Padres de la Iglesia, en poemas que elogiaban el Nuevo Testamento de Erasmo. Los poemas latinos de More se publicaron en 1518 bajo una portada entre sus utopía y de Erasmus Epigramata son sumamente variados en métrica y materia, siendo sus principales temas el gobierno, las mujeres y la muerte.

    Erasmo ofreció a su amigo londinense como modelo para la intelectualidad europea en cartas al humanista alemán Ulrich von Hutten (1519), el erudito parisino Germain de Brie (1520), con quien More acababa de entablar una polémica y Guillaume Budé, a quien More Se había conocido en junio de 1520 en el Campo de Tela de Oro, el lugar de encuentro, cerca de Calais, entre Enrique VIII y Francisco I. Según Erasmo, la sencillez era la marca de Moro en la comida y la vestimenta. No se encogió ante nada que impartiera un placer inocente, incluso de tipo corporal. Tenía la voz de un orador y una memoria que le servía bien para las réplicas improvisadas. “Nacido para la amistad”, podía extraer deleite de las personas o cosas más aburridas. Los afectos de su familia eran cálidos pero discretos. Dio libre y alegremente, sin esperar agradecimiento. En medio de su intensa actividad profesional, encontró horas para la oración y para supervisar su escuela doméstica. La mayoría de sus encargados eran niñas, a las que proporcionó la educación clásica y cristiana más refinada.

    En 1520 y 1521 More participó en conversaciones, en Calais y Brujas, con el emperador Carlos V y con los comerciantes de Hansa. En 1521 fue nombrado subtesorero y nombrado caballero. Su hija Margaret se casó con William Roper, un abogado. Para Enrique VIII Defensa de los siete sacramentos, More actuó como "clasificador y colocador de los asuntos principales". Cuando Martín Lutero contraatacó, More reivindicó al rey de una manera erudita, aunque difamatoria, Responsio ad Lutherum (1523). Además de sus deberes rutinarios en el Tesoro, More se desempeñó a lo largo de estos años como "cortesano intelectual de Henry", secretario y confidente. Dio la bienvenida a los enviados extranjeros, pronunció discursos oficiales, redactó tratados, leyó los despachos intercambiados entre el rey y Wolsey y respondió en nombre del rey. A menudo viajaba a toda prisa entre la sede del cardenal en Westminster y las diversas residencias de caza de Henry. En abril de 1523, More fue elegido presidente de la Cámara de los Comunes, mientras se esforzaba lealmente por asegurar los fines del gobierno, hizo un llamado a favor de una verdadera libertad de expresión en el Parlamento. Las universidades —Oxford en 1524, Cambridge en 1525— lo nombraron su alto administrador.

    En 1524, More se había mudado a Chelsea. La Gran Casa que construyó allí llevaba el sello de su filosofía, su galería, capilla y biblioteca, todas orientadas hacia el aislamiento estudioso y devoto. En 1525 fue ascendido a canciller del ducado de Lancaster, lo que puso una gran parte del norte de Inglaterra bajo su control judicial y administrativo.

    A su regreso de More de una embajada en Francia en el verano de 1527, Enrique VIII "puso la Biblia abierta ante él" como prueba de que su matrimonio con Catalina de Aragón, que no había producido un heredero varón, era nulo, incluso incestuoso, porque de su matrimonio anterior con el difunto hermano de Henry. More intentó en vano compartir los escrúpulos del rey, pero un largo estudio confirmó su opinión de que Catalina era la verdadera esposa del rey. Después de ser comisionado en marzo de 1528 por el obispo Tunstall de Londres para leer todos los escritos heréticos en el idioma inglés con el fin de refutarlos por el bien de los ignorantes, More publicó siete libros de polémica entre 1529 y 1533, siendo el primero y el mejor Un diálogo sobre herejías.


    Blog de Espartaco

    Hilary Mantel ha sido atacada recientemente por su interpretación de Sir Thomas More en sus novelas, Salón del lobo (2009) y Traer los cuerpos (2012). Incluso se ha sugerido que el "quotanticatolicismo" de Mantel es producto de su educación en el convento. (1)

    Sin embargo, fue el reciente drama televisivo basado en sus novelas lo que ha aumentado la cantidad de personas que la acusan de ser una "crítica feroz del catolicismo". El Heraldo Católico ha informado que el obispo Mark O & rsquoToole de Plymouth dijo que había un & ldquostrong anti-católico hilo & rdquo en la serie. Continuó argumentando que el drama parecía conectar a More y su fe católica con el fundamentalismo religioso en el siglo XXI. “Esos paralelos modernos deben trazarse con cautela. Hilary Mantel tiene esta opinión de que ser católico es destructivo para su humanidad. No es históricamente exacto y no es exacto en lo que la fe católica tiene que aportar a la sociedad y al bien común en su conjunto. Hay un hilo anti-católico ahí, no hay duda al respecto. Salón del lobo no es neutral. & rdquo (2)

    El periódico continúa citando al obispo Mark Davies de Shrewsbury, quien dijo: "Debemos recordar Salón del lobo es una obra de ficción. Es un logro extraordinario y perverso de Hilary Mantel y BBC Drama hacer de Thomas Cromwell un héroe imperfecto y de Santo Tomás Moro, uno de los más grandes ingleses, un villano intrigante. '' También tengo problemas con la interpretación de Mantel de Thomas Cromwell, pero More está lejos de ser uno de los "mejores ingleses" y yo diría que fue uno de los mayores villanos de la nación.

    Sir Thomas More y Hans Holbein

    Los críticos de arte también se han involucrado en este debate. Jonathan Jones, escribiendo en El guardián, cuestiona la opinión de Mantel sobre Más: & quot¿Por qué Salón del lobo demonizar a una de las personas del Renacimiento más brillantes y progresistas? Su caricatura de Thomas More como un mojigato sin encanto, una obra desagradable alienante y sin humor, es increíblemente injusta. ¿Por qué Hilary Mantel eligió retratarlo de una manera que va en contra de todas las pruebas? '' (3)

    Jones, por supuesto, se equivoca en esto. Mantel siempre ha insistido en que sus novelas se basan en una cantidad considerable de investigaciones. El historiador Jasper Ridley, miró todas las pruebas disponibles para su libro, El estadista y el fanático (1982), un estudio de Sir Thomas More y el Cardenal Thomas Wolsey y llegó a la siguiente conclusión: `` El amor de More por su familia es en gran parte un mito y que el santo era el peor tipo de fanático intolerante, un idealista descarriado, que comenzó como un intelectual brillante, pero se convirtió primero en un cortesano adulador y luego en un fanático perseguidor, antes de redimirse a sí mismo, a la hora undécima, por una postura valiente, aunque muda, de sus principios que le costaron la vida ''. (4)

    La principal evidencia que aporta Jones para su visión de More es la pintura de Hans Holbein. Thomas More y su familia aún se estaban instalando en su nueva casa cerca del río Támesis cuando todos posaron para Holbein. Era un nuevo tipo de retrato e incluso una revolución emocional. Porque este estadista Tudor no solo quería que Holbein lo pintara, sino que incluyera a todos sus seres más cercanos y queridos en lo que claramente se pretendía como una imagen complementaria de la vida familiar, como nada visto hasta ahora en Gran Bretaña. Todos los hombres y mujeres se reúnen socialmente en una pequeña comunidad. En el dibujo compositivo que sobrevive, More ha anotado el diseño de Holbein & rsquos. Junto a la representación de Holbein & rsquos de su esposa arrodillada, More pide un cambio y ella debería estar sentada en una silla, ¡no arrodillada como un sirviente! & Quot (5)

    Me parece que una pintura no es una buena evidencia del carácter de una persona. En un fascinante documental de televisión, Holbein: Ojo de los Tudor, el crítico de arte Waldermar Januszczak argumentó que las pinturas y dibujos de More de Holbein son el factor más importante en nuestra interpretación del hombre. (6) En un artículo que acompañaba al programa, Januszczak afirma: `` Los gloriosos retratos de Holbein de todos los protagonistas principales del drama de Henry (el rey Thomas Cromwell, Anne Boleyn, Jane Seymour y Sir Thomas More) son tan vívidos, tan realistas, que el todo el elenco se siente como si todavía estuviera con nosotros ". (7) Januszczak señala que Holbein era un propagandista católico. Dice que si alguien duda de esto, debería comparar los retratos de Holbein de Thomas More y Thomas Cromwell.

    Thomas More de Hans Holbein (1527)

    La evidencia documental no respalda la idea de que Thomas More fuera un esposo y padre amoroso. Jasper Ridley afirma que "Sir Thomas More, un brillante abogado, escritor e intelectual que era un pervertido sadomasoquista particularmente desagradable". Le gustaba ser azotado por su hija favorita tanto como azotar a herejes, mendigos y locos en su jardín. Humilló a su esposa señalando a sus invitados, en presencia de ella, lo fea que era para demostrar que no se había casado con ella porque deseaba una mujer hermosa ''. (8)

    La utopía de Tomás Moro

    Jonathan Jones rechaza el retrato de Hilary Mantel de More & cota a un mojigato sin encanto, un trabajo desagradable alienante y sin sentido del humor & quot; en parte debido a su libro, utopía (1516). & quot; La prueba más convincente del ingenio, la calidez y la originalidad de ver las cosas de Thomas More es su obra maestra, utopía. Cualquiera que sueñe con un mundo mejor debería venerar a More, porque en este libro de 1516 creó la idea misma de utopismo y ndash y la nombró. Sin embargo, su isla imaginaria en algún lugar de las Américas no es todo lo que parece. utopía Es a la vez una seria discusión sobre la sociedad ideal (que, según More, sería comunista) y un texto que se burla de sí mismo. Más introduce bromas que socavan el mensaje aparente del libro y rsquos. El resultado es un complejo equilibrio intelectual de ideas: necesitamos ideales. Necesitamos soñar con una sociedad mejor. También debemos tener cuidado con esos sueños ''. (9)

    Esta es una completa lectura errónea del libro de More. A More no le interesaba un debate sobre el futuro de la sociedad. More rechazó el permiso para que el libro se publicara en inglés y solo estaba disponible en latín, ya que solo quería que lo leyera una élite intelectual. El libro habla de un marinero que ha descubierto una isla llamada Utopía ("Utopía" en griego significa "en ninguna parte"). La gente de esta isla vive de una manera completamente diferente a la gente de la Inglaterra Tudor.En su libro, la gente elige a su gobierno anualmente mediante votación secreta, usa el mismo tipo de ropa y solo trabaja seis horas al día. No hay dinero ni propiedad privada en la isla. La educación y la atención médica gratuitas están disponibles para todos. Todos los productos se almacenan en grandes almacenes. La gente saca lo que quiere de los almacenes sin pago. Tanto hombres como mujeres pueden ser sacerdotes. Las personas pueden mantener las creencias religiosas que quieran.

    Los defensores de More han sugerido que More estaba describiendo su visión de cómo debería ser Inglaterra. Esto no es verdad. El libro fue una obra de sátira. Toda su carrera se basó en luchar contra estas ideas. Algunas personas creían que este tipo de sociedad era posible. Esto incluyó a los cátaros que vivían en el sur de Francia. Ellos protestaron contra lo que percibieron como la corrupción moral, espiritual y política de la Iglesia Católica. La lucha en las guerras, la pena capital y la matanza de animales era aborrecible para los cátaros y su creencia de que hombres y mujeres eran iguales también molestó al Papa Inocencio III. En 1208 dio órdenes para que los cátaros fueran convertidos o exterminados.

    El ejército cruzado quedó bajo el mando del legado papal Arnaud-Amaury, abad de C & icircteaux. En el primer enfrentamiento significativo de la guerra, la ciudad de B & eacuteziers fue sitiada el 22 de julio de 1209. A los habitantes católicos de la ciudad se les concedió la libertad de salir ilesos, pero muchos se negaron y optaron por quedarse con los cátaros. Cuando el abad dio la orden de matar a todos los habitantes, uno de los soldados preguntó cómo distinguirían a los cátaros de los católicos. Él respondió: "Mátalos a todos. Porque el Señor conoce a los que son Suyos. ”Se estima que más de 15.000 personas fueron ejecutadas ese día. (10)

    John Wycliffe

    Estas ideas se extendieron a Inglaterra y fueron articuladas por el sacerdote y teólogo inglés John Wycliffe. En 1374 & quothe comenzó a atacar el control de Roma sobre la Iglesia inglesa y su postura se volvió cada vez más anti-papal resultando en la condena de sus enseñanzas y amenazas de excomunión. & Quot (11) Wycliffe desarrolló un gran número de seguidores y aquellos que compartían sus creencias se hicieron conocidos como lolardos. .

    Como ha señalado uno de los historiadores de este período de la historia, John Foxe: `` Wycliffe, al ver el evangelio de Cristo contaminado por los errores e invenciones de estos obispos y monjes, decidió hacer todo lo posible para remediar la situación y enseñar a la gente la verdad. . Se esforzó mucho en declarar públicamente que su única intención era aliviar a la iglesia de su idolatría, especialmente en lo que concierne al sacramento de la comunión. Esto, por supuesto, despertó la ira de los monjes y frailes del país, cuyas órdenes se habían enriquecido con la venta de sus ceremonias y con el pago de sus deberes. Pronto sus sacerdotes y obispos tomaron el clamor. "(12) En 1382 John Wycliffe fue condenado como hereje y se vio obligado a retirarse.

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    Se ha afirmado que las enseñanzas de Wycliffe influyeron en el pensamiento de sacerdotes jóvenes como John Ball. En 1381 Ball encabezó una marcha a Londres quejándose del Impuesto Poll. Como señaló Thomas Walsingham. John Ball enseñó a la gente que los diezmos no deben pagarse. También enseñó las perversas doctrinas del desleal John Wycliffe ". Jean Froissart comentó en ese momento:" Un sacerdote loco en el condado de Kent, llamado John Ball. Dijo a los campesinos que la nobleza no debería tener un gran poder sobre la gente común. John Ball había sido confinado varias veces en la prisión del arzobispo de Canterbury por sus absurdos discursos. Hubiera sido mejor si lo encerrara por el resto de su vida, o incluso lo hubiera ejecutado. porque tan pronto como fue liberado, volvió a sus errores anteriores & quot.

    Se dice que Ball dijo en un sermón: "¿Por qué aquellos a quienes llamamos señores son maestros sobre nosotros? ¿Cómo se lo han merecido? ¿Con qué derecho nos mantienen esclavizados? Todos somos descendientes de nuestros primeros padres, Adán y Eva, ¿cómo pueden entonces decir que son mejores que nosotros? Al principio todos fuimos creados iguales. Si Dios hubiera querido que hubiera siervos, lo habría dicho al principio del mundo. Estamos formados a semejanza de Cristo y nos tratan como animales. Están vestidos de terciopelo y pieles, mientras que nosotros solo vestimos de tela. Tienen vino, especias y buen pan, mientras que nosotros tenemos pan de centeno y agua. Tienen hermosas casas y mansiones, y tenemos que hacer frente al viento y la lluvia mientras trabajamos en el campo. Es por el sudor de nuestras cejas que mantienen su estado elevado. Nos llaman siervos, y nos golpean si no cumplimos con nuestra tarea ''. Ball fue arrestado y colgado, descuartizado y descuartizado el 15 de julio de 1381. (13)

    Los lolardos finalmente fueron destruidos y cuando More escribió utopía eran los anabautistas quienes promovían la filosofía de la igualdad. More escribió a un amigo que de todos los grupos religiosos odiaba especialmente a los anabautistas: "Los siglos pasados ​​no han visto nada más monstruoso que los anabautistas". Como ha señalado el biógrafo de More, Jasper Ridley: `` Es incuestionable que More, al igual que otros perseguidores a lo largo de la historia, creía que los cimientos de la civilización, y todo lo que él valoraba como sagrado, estaban amenazados por las fuerzas del mal, y que era su misión de exterminar al enemigo por todos los medios, incluidas la tortura y la mentira. Los peores de todos los herejes eran los anabautistas, la más extrema de todas las sectas protestantes, que ya estaban causando gran preocupación a las autoridades en Alemania y Holanda. No solo rechazaron el bautismo infantil, sino que creyeron, como los habitantes de utopía, que los bienes deben mantenerse en común. & quot (14)

    El biógrafo de More, Raymond Wilson Chambers, señaló la ironía del hecho de que la palabra "Utopía" haya llegado a significar una sociedad ideal que es incapaz de realización, mientras que More lo vio como una advertencia de lo que podría llegar a ser posible. (15) Más escribió utopía en latín, como pretendía que lo leyeran los intelectuales de Europa, no la gente común. (No se tradujo al inglés durante otros 35 años). Cuando se publicó, fue & citado por eruditos de toda la cristiandad & quot. Según More, algunos lectores se lo tomaron tan en serio que creyeron que la isla de Utopía realmente existía, y uno de ellos sugirió a More que se enviaran misioneros para convertir a los utopistas al cristianismo. (dieciséis)

    Hombre de todas las estaciones

    El escritor católico, Peter Stanford, ha argumentado en El Telégrafo diario que Hilary Mantel ha intentado "darle la vuelta a la lectura convencional de la historia de la Reforma inglesa" atacando a Thomas More "el equivalente histórico de un tesoro nacional". Stanford continúa sugiriendo que "entre los políticos cobardes de su época, él era un hombre de principios inflexibles que se negó a aceptar el plan egoísta de Enrique VIII para establecer su propia iglesia, y que eligió la ejecución en lugar de ir en contra de su conciencia". . (17)

    Stanford probablemente tenga razón y que esta sea probablemente la opinión mayoritaria de Thomas More. Esto no tiene nada que ver con lo que los historiadores han dicho sobre More en el pasado, sino más sobre otra obra de arte popular, Un hombre para todas las estaciones por Robert Bolt. Originalmente fue una obra de teatro que se presentó por primera vez en la radio en 1954. A esto le siguió una versión en televisión (1957) y una obra de teatro en el Globe Theatre (1960). Sin embargo, fue el largometraje de 1966 ganador de varios premios de la Academia que la mayoría de la gente recuerda. La interpretación de Bolt del personaje de More tuvo el mismo impacto en el público en ese momento que la de Mantel desde la publicación de Salón del lobo en 2009.

    Melanie McDonagh ha argumentado: & quotEn Salón del lobo, no obtienes el autor de utopía, El compañero favorito de Erasmo (estas cosas se mencionan pero con desprecio). No entiendes al humanista y al humorista. Lo que obtienes es un cazador de herejes, cuyo ingenio se convierte en sarcasmo seco y cuya visión del mundo es un simple fanatismo religioso. Esto es de Robert Bolt Un hombre para todas las estaciones volteó su cabeza. Por supuesto, la obra de Bolt tampoco era una verdad histórica, pero lo era, al representar a Tomás Moro como el mártir de la conciencia, veraz. '' II en 2000.

    El historiador, David Starkey, no está de acuerdo con la opinión de Bolt sobre More. & ldquoEl verdadero problema con todo esto, se remonta a Robert Bolt y Un hombre para todas las estaciones, con Paul Scofield interpretando a Thomas More & ndash y ¿no agonizó bien? Pero fue la basura histórica lo que presentó a More como una especie de liberal gladstoniano, cuando no era nada por el estilo. & Rdquo (19) Starkey sostiene que More, como el resto de la jerarquía católica, era un oponente de los valores democráticos modernos. & ldquoLa libertad de expresión no se ganó siendo amable, se ganó luchando con la religión. & rdquo (20)

    La obra de Bolt trata de la disputa que tuvo lugar entre Tomás Moro y Enrique VIII después de que el Papa Clemente VII anunciara que el matrimonio del rey con Ana Bolena era inválido. Enrique reaccionó declarando que el Papa ya no tenía autoridad en Inglaterra. En noviembre de 1534, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía. Esto le dio a Henry el título de "jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra". También se aprobó una Ley de Traición que tipificaba como delito el intento por cualquier medio, incluso por escrito y hablado, de acusar al Rey y sus herederos de herejía o tiranía. A todos los sujetos se les ordenó prestar juramento aceptando esto. (21)

    Sir Thomas More se negó a prestar juramento y fue encarcelado en la Torre de Londres. Más fue convocado ante el arzobispo Thomas Cranmer y Thomas Cromwell en el Palacio de Lambeth. More estaba feliz de jurar que los hijos de Ana Bolena podrían suceder al trono, pero no podía declarar bajo juramento que todas las leyes anteriores del Parlamento habían sido válidas. No podía negar la autoridad del Papa `` sin poner en peligro mi alma a la condenación perpetua ''. (22)

    Thomas More finalmente fue juzgado por traición. More negó haber dicho alguna vez que el Rey no era el Jefe de la Iglesia, pero afirmó que siempre se había negado a responder la pregunta y que el silencio nunca podría constituir un acto de alta traición. La acusación citó la declaración que le había hecho a Thomas Cromwell, donde argumentó que el Acto de Supremacía era como una espada de dos filos al requerir que un hombre jurara contra su conciencia o sufriera la muerte por alta traición.

    El veredicto nunca estuvo en duda y Thomas More fue condenado por traición. Lord Canciller Thomas Audley & quot; aprobó la sentencia de muerte - la sentencia completa requerida por la ley, que More debía ser ahorcado, cortado mientras aún vivía, castrado, sus entrañas cortadas y quemadas ante sus ojos, y luego decapitado. & Quot; (23) Henry VIII conmutó la pena de muerte por el hacha del verdugo y fue ejecutado el 6 de julio de 1535. Tomás Moro le dijo a su verdugo: “Me darás este día un beneficio mayor que el que ningún mortal pueda brindarme. Anímate, hombre, y no temas hacer tu oficio. Mi cuello es muy corto, ten cuidado, por lo tanto, no te desvíes por salvar tu honestidad. '' (24)

    Obviamente, Thomas More fue un hombre muy valiente. Había elegido morir por sus creencias religiosas. Es decir, eligió la autoridad del Papa Clemente VII sobre la del rey inglés. Entiendo que esta posición fue bien recibida por la Iglesia Católica en Roma y uno puede ver por qué fue canonizado en 1935 (en un momento en que la Iglesia Católica Romana estaba firmando acuerdos con Benito Mussolini y no estaba dispuesta a criticar al gobierno fascista en la Alemania nazi). pero, ¿tiene razón el obispo Mark Davies al llamarlo uno de los "mejores ingleses"?

    William Tyndale y la Biblia en inglés

    Vale la pena analizar en detalle por qué personas como Hilary Mantel han sido tan críticas con Thomas More. Fue nombrado Lord Canciller en octubre de 1529. More era un firme partidario de la Iglesia Católica y estaba decidido a destruir el movimiento protestante en Inglaterra. Como escritor, More era consciente del poder de los libros para cambiar las opiniones de las personas. Por lo tanto, elaboró ​​una lista de libros protestantes que iban a ser prohibidos. Esto incluyó la traducción al inglés de la Biblia por William Tyndale.

    Más intentó hacer la vida más difícil a quienes publicaban tales libros. Introdujo una nueva ley que requería que el nombre y la dirección del impresor se imprimieran en todos los libros publicados en Inglaterra. Las personas atrapadas en posesión de libros protestantes fueron castigadas con sentarse de espaldas a un caballo y obligadas a usar carteles que explicaban sus crímenes. Luego fueron paseados por las calles del pueblo de donde venían. Más también organizaron quemas públicas de libros protestantes. Las personas declaradas culpables de escribir y vender libros protestantes fueron tratadas con más dureza. Al igual que los sorprendidos haciendo sermones protestantes, a veces los quemaban en la hoguera. La primera persona en ser tratada de esta manera durante el reinado de terror de More fue Thomas Hitton, quien fue ejecutado en Maidstone el 23 de febrero de 1530. Su crimen fue distribuir libros y folletos religiosos que habían sido publicados en inglés.

    La muerte de Hitton marcó un nuevo desarrollo en la lucha contra la herejía. El último hereje registrado ejecutado en Inglaterra antes de que More se convirtiera en Lord Canciller fue en 1519. Como Jasper Ridley, el autor de El estadista y el fanático (1982) señaló que no se quemó a ningún hereje entre 1521 y 1529 cuando el cardenal Thomas Wolsey era Lord Canciller. Sin embargo, las cosas cambiaron cuando More reemplazó a Wolsey: `` Aparte de otros factores, estos herejes fueron quemados cuando More fue canciller porque se negaron a retractarse o, habiéndose retractado, recayeron en la herejía, mientras que en la época de Wolsey todos los herejes a quienes examinó se retractaron en su momento. prueba. Pero no hay duda de que al menos parte de la razón es que More fue un perseguidor mucho más celoso que Wolsey ''. (25)

    En 1530, More emitió dos proclamas proscribiendo una serie de publicaciones y prohibió la importación de cualquier impresión extranjera de obras inglesas. Más encarceló a varios hombres por poseer libros prohibidos. Seymour Baker House ha argumentado: “El vigor con el que More persiguió a los herejes a través de los tribunales se reflejó en la implacabilidad con la que luchó contra ellos. Los tiempos exigían rigor, argumentó repetidamente, porque había mucho en juego. Ningún otro aspecto de la vida de More ha generado mayor controversia que su persecución de los herejes. Los críticos argumentan que, como uno de los principales intelectuales de Europa, y uno con inclinaciones humanistas particularmente fuertes, More debería haber rechazado la pena capital de los herejes. Sus partidarios señalan que fue producto de su época, y que esos hombres los admiraba más. lamentaba pero aceptaba como necesaria la práctica de ejecutar herejes. '' (26)

    Thomas More escribió que de todos los libros heréticos publicados en Inglaterra, la traducción del Nuevo Testamento de Tyndale era la más peligrosa. El libro había sido publicado en Worms en 1526. (27) Tyndale dispuso que estas Biblias fueran introducidas de contrabando en Inglaterra. Tyndale declaró que esperaba que cada labrador tuviera tanto conocimiento de las Escrituras como el sacerdote más erudito. Las Biblias a menudo se escondían en fardos de paja. La mayoría de los ingleses no sabían leer ni escribir, pero algunos sí, y lo leían en voz alta a sus amigos en reuniones secretas protestantes. Descubrieron que los sacerdotes católicos les habían enseñado doctrinas que no estaban en la Biblia. Durante los años siguientes, se imprimieron 18.000 copias de esta Biblia y se introdujeron de contrabando en Inglaterra.

    Más hizo lo que pudo para detener la distribución de la Biblia de Tyndale. (28) También escribió un libro, Confutación de la respuesta de Tyndale, explicando por qué Tyndale era una amenaza para la Iglesia Católica. Más comenzaba el libro con una frase de apertura sorprendente: "Nuestro Señor, envíanos ahora algunos años como abundantes de maíz bueno, hemos tenido algunos años de finales de muchos libros malos". Porque han crecido tan rápido y han brotado tan espesos, llenos de errores pestilentes y herejías perniciosas, que han infectado y matado. Me temo que almas más simples que el hambre de los años queridos ha destruido los cuerpos. '' (29)

    Uno de los asociados de Tyndale, John Frith llegó a Inglaterra en julio de 1531 para ayudar a distribuir el Nuevo Testamento de Tyndale. Frith fue arrestado cuando se sospechaba que podría haber robado bienes escondidos en su bolso. Cuando se abrió la bolsa, descubrieron que contenía Biblias en inglés. Después de que las autoridades descubrieron su verdadero nombre, fue enviado a la Torre de Londres. Frith fue quemado en la hoguera el 4 de julio de 1533. Se informó que "Frith fue llevado a la hoguera, donde abrazó de buen grado la leña y el fuego, dando un testimonio perfecto con su propia vida". El viento alejó el fuego de él, hacia Andrew Hewet, que ardía con él, por lo que la muerte de Frith tardó más de lo habitual, pero parecía estar feliz por su compañero y no preocuparse por su propio sufrimiento prolongado ''. (30)

    Thomas More estaba decidido a destruir a su principal enemigo, William Tyndale. More envió a un amigo cercano, Sir Thomas Elyot, para intentar arreglar el arresto de Tyndale que vivía en Bruselas. Esto terminó en un fracaso y la siguiente persona en intentarlo fue Henry Phillips. Se había jugado el dinero que le había confiado su padre para dárselo a alguien en Londres y había huido al extranjero. Phillips ofreció sus servicios para ayudar a capturar a Tyndale. Después de hacerse amigo de Tyndale, lo condujo a una trampa el 21 de mayo de 1535. (31) Tyndale fue llevado de inmediato a Pierre Dufief, el procurador general, quien inmediatamente allanó la casa donde se alojaba y se llevó todas las propiedades de Tyndale, incluida su libros y papeles. Afortunadamente, John Rogers estaba guardando su trabajo sobre el Antiguo Testamento. A Tyndale lo llevaron al castillo de Vilvorde, en las afueras de Bruselas, donde lo mantuvieron durante los siguientes dieciséis meses. (32)

    La muerte de William Tyndale, de Libro de los mártires de Foxe (1563)

    Pierre Dufief tenía fama de perseguir herejes. Estaba motivado por el hecho de que se le entregó una parte de los bienes confiscados de sus víctimas y una tarifa elevada. Tyndale fue juzgado por diecisiete comisionados, encabezados por tres acusadores principales. A la cabeza estaba el mayor cazador de herejías de Europa, Jacobus Latomus, de la nueva Universidad Católica de Lovaina. Tyndale llevó a cabo su propia defensa. Fue declarado culpable, pero no quemado vivo, como señal de su distinción como académico. El 6 de octubre de 1536 fue estrangulado primero y luego quemado su cuerpo. John Foxe informa que sus últimas palabras fueron & quot; ¡Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra! & Quot (33).

    La quema de herejes

    El obispo Mark O & rsquoToole de Plymouth ha argumentado que Hilary Mantel ha producido una imagen distorsionada de More: & ldquoLa imagen de More es oscura. More fue un hombre de su tiempo y la herejía fue el gran pecado, en realidad, fue el gran error de ambos lados. Es difícil para nosotros en nuestra mentalidad moderna verlo como incorrecto.Miraban a los herejes como nosotros miramos a los narcotraficantes. Pero es incorrecto decir que él (Santo Tomás) condenó a la gente a muerte ''. (34)

    El obispo O'Toole está claramente equivocado acerca de la responsabilidad de More por las personas que se queman en la hoguera. Uno de sus biógrafos, Seymour Baker House, ha encontrado pruebas de que ordenó la ejecución de tres herejes y aprobó públicamente la quema de otros ocho. (35) También se equivoca al sugerir que todas las personas en la Inglaterra Tudor compartían su creencia de que los herejes debían ser quemados en la hoguera. El cardenal Thomas Wolsey no ordenó la quema de un hereje durante sus ocho años en el poder. Hubo otros que se opusieron totalmente a la idea de la pena capital. More, por otro lado, creía firmemente en la quema de herejes y fue uno de los principales partidarios de la Inquisición española en Inglaterra. (36)

    Colin Burrow de All Souls College también ha criticado la interpretación de Hilary Mantel de Thomas More: `` Thomas More es aquí un perseguidor dogmático de herejes (que era), un hombre quizás obsesionado de forma enfermiza por su hija Meg (que puede haber sido), y alguien quien hace bromas cruelmente sin gracia sobre su segunda esposa, Dame Alice (lo cual hizo). No es mucho más (aunque lo era). Aquí el ojo revisionista de Mantel & rsquos parece cruel, o haber pasado por alto algo. Su Wolsey tiene una capacidad instintiva para ver los eventos y las personas, y tiene ingenio y calidez. Her More es una vieja sexista católica obstinada ''. (37)

    Burrow continúa señalando que More tenía puntos de vista ilustrados sobre la educación de las mujeres. Alison Plowden, autora de Mujeres Tudor (2002) ha argumentado. & quot; More fue el primer inglés en experimentar seriamente con la novedosa idea de que las niñas también deberían ser educadas. Esto puede deberse en parte al hecho de que tenía tres hijas y una hija adoptiva, pero solo un hijo, y sin duda fue ayudado por el hecho de que la niña mayor, Margaret, resultó ser inusualmente inteligente y receptiva ''. (38) Sin embargo, seguramente More debería ser juzgado por su actitud hacia la educación de todas las niñas, no solo de sus propias hijas. Su historial muestra que persiguió a grupos como los anabautistas que tenían puntos de vista progresistas sobre la igualdad sexual.

    La principal razón por la que More era un ser humano tan desagradable era que le faltaba empatía. Era incapaz de sentir el dolor que sufrían los que mandaba a quemar en la hoguera. Lacey Baldwin Smith, autora de Traición en la Inglaterra Tudor (2006) proporciona una idea de More cuando analiza su reacción a los disturbios del Primero de Mayo de 1517. Smith sostiene que los historiadores modernos explican las perturbaciones en las dificultades económicas internas causadas por el rápido aumento de los precios. Sin embargo, More culpa a agentes provocadores y conspiradores. Una vez que estalló la Reforma, la conspiración adquirió proporciones más siniestras y mucho más cósmicas, pero, sin embargo, prevaleció la convicción de que la herejía y su sedición hermanastra más fea eran el producto de pequeños grupos de individuos conspiradores decididos por el lucro privado. A pesar de la extraordinaria velocidad con la que se difundieron las ideas protestantes y su evidente asociación con las necesidades económicas, políticas y psicológicas básicas del siglo, More. continuó viendo la agitación religiosa como el trabajo de un puñado de hombres y mujeres malvados encargados de corromper a sujetos inocentes pero, ay, crédulos. '' (39)

    Los defensores de More argumentarían que fue un producto de su época. Por supuesto que sí, pero otros pudieron imaginar cómo era vivir una vida menos privilegiada y estaban dispuestos a introducir reformas para paliar este dolor. Comparemos la forma en que reaccionó el cardenal Thomas Wolsey, que era Lord Canciller en el momento de los disturbios del Primero de Mayo, ante este evento. Más de 400 prisioneros fueron hechos durante los disturbios y fueron juzgados y declarados culpables de traición. Fueron llevados a Westminster Hall en presencia de Enrique VIII. Se sentó en su trono, desde donde los condenó a todos a muerte. Wolsey luego cayó de rodillas y le suplicó al rey que mostrara compasión mientras los prisioneros mismos gritaban "¡Misericordia, Misericordia!" Finalmente, el rey cedió y les concedió el perdón. En ese momento se quitaron los cabestros y "saltaron de alegría". (40)

    10 peores británicos

    En 2005 el Revista de Historia de la BBC pidió a un grupo de historiadores que hiciera una lista de cuotas de los 10 peores británicos de los últimos 1.000 años ”. Dado su historial, uno de los que esperaba que More hubiera estado en la lista. Por ejemplo, el arzobispo Thomas Arundel está en la lista: "Arzobispo de Canterbury en 1397 y desde 1399 hasta su muerte, persiguió a los lolardos, un grupo que pedía la reforma de la Iglesia católica mediante la promoción de un sacerdocio laico y traducciones de la Biblia". Sí , Arundel, hizo algo similar a More y está en la lista. (41)

    También en la lista está Sir Richard Rich. Los historiadores explicaron por qué esta figura bastante oscura estaba en la lista de los peores británicos: “A lo largo de su vida cambió sus lealtades políticas y religiosas para avanzar en su carrera. Durante el reinado de Enrique VIII, prestó testimonio contra Sir Thomas More y el obispo John Fisher, que ayudó a condenarlos por traición, por lo que fueron ejecutados. , pero el hombre que dio testimonio en su contra sí lo es.

    No me opongo a que Rich esté en esta lista porque cometió un terrible acto de inhumanidad. Él fue el hombre que torturó a Anne Askew para que ella nombrara a otros herejes. Cuando tenía quince años, su familia la obligó a casarse con Thomas Kyme. Anne se rebeló contra su marido al negarse a adoptar su apellido. La pareja también discutió sobre religión. Anne apoyaba a Martín Lutero, mientras que su esposo era católico romano. (42)

    Por su lectura de la Biblia, ella creía que tenía derecho a divorciarse de su esposo. Por ejemplo, citó a San Pablo: "Si una mujer fiel tiene un marido incrédulo, ¿quién no se queda con ella, ella puede dejarlo"? Askew estaba bien conectado. Alison Plowden ha argumentado que "Anne Askew es un ejemplo interesante a menudo educado, muy inteligente, mujer apasionada destinada a convertirse en la víctima de la sociedad en la que vivía - una mujer que no podía aceptar sus circunstancias, pero libró una batalla furiosa y desesperada contra ellas". & quot (43)

    En 1544, Askew decidió viajar a Londres y solicitar el divorcio de Enrique VIII. Esto fue denegado y los documentos muestran que se asignó a un espía para vigilar de cerca su comportamiento. Se puso en contacto con Joan Bocher, figura destacada de los anabautistas. Una espía que tenía alojamiento frente al suyo informó que `` a medianoche comienza a orar y no cesa muchas horas después ''. (44)

    En marzo de 1546 fue arrestada bajo sospecha de herejía. (45) Se le preguntó acerca de un libro que llevaba y que había sido escrito por John Frith, un sacerdote protestante que había sido quemado por herejía en 1533, por afirmar que ni el purgatorio ni la transubstanciación podían probarse con las Sagradas Escrituras. Fue entrevistada por Edmund Bonner, el obispo de Londres que se había ganado el apodo de "Bloody Bonner" debido a su despiadada persecución de los herejes. (46) Después de un gran debate, se convenció a Anne Askew de que firmara una confesión que equivalía a una declaración sólo ligeramente calificada de creencia ortodoxa. (47) Askew fue liberada y enviada de regreso a su esposo. Sin embargo, cuando regresó a Lincolnshire, se fue a vivir con su hermano, Sir Francis Askew.

    En febrero de 1546, los conservadores de la Iglesia de Inglaterra, encabezados por Stephen Gardiner, obispo de Winchester, comenzaron a conspirar para destruir a los protestantes radicales. (48) Se ganó el apoyo de Enrique VIII. Como ha señalado Alison Weir: “El propio Henry nunca había aprobado el luteranismo. A pesar de todo lo que había hecho para reformar la iglesia de Inglaterra, seguía siendo católico a su manera y decidido por el momento a mantener a Inglaterra de esa manera. Las herejías protestantes no serían toleradas, y él lo dejaría muy claro a sus súbditos. '' (49) En mayo de 1546, Enrique dio permiso para arrestar a veintitrés personas sospechosas de herejía. Esto incluyó a Anne Askew.

    Gardiner seleccionó a Anne Askew porque creía que estaba asociada con la sexta esposa de Henry, Catherine Parr. (50) Catherine también criticó la legislación aprobada en mayo de 1543 que declaraba que el "tipo más bajo" no se beneficiaba del estudio de la Biblia en inglés. La Ley para el Avance de la Religión Verdadera declaró que "ninguna mujer, ni artesanos, jornaleros, sirvientes del grado de labradores o labradores ni obreros" podría en el futuro leer la Biblia "en privado o abiertamente". Posteriormente, se añadió una cláusula que sí permitía que cualquier noble o señorita leyera la Biblia, esta actividad debe realizarse "para ellos solos y no para los demás". Catalina ignoró esto "al estudiar las Escrituras entre sus damas y escuchar sermones de naturaleza evangélica". (51)

    Gardiner creía que la reina estaba socavando deliberadamente la estabilidad del estado. Gardiner probó su encanto en Askew, rogándole que creyera que él era su amigo, preocupado solo por la salud de su alma, ella respondió que esa era solo la actitud adoptada por Judas "cuando traicionó a Cristo de manera hostil". El 28 de junio rechazó rotundamente la existencia de cualquier milagro sacerdotal en la eucaristía. En cuanto a lo que llamáis vuestro Dios, es un trozo de pan. Para una prueba más de ello. déjelo reposar en la caja tres meses y estará mohoso. '' (52)

    Gardiner ordenó a Sir Anthony Kingston, el alguacil de la Torre de Londres, que torturara a Askew en un intento de obligarla a nombrar herejes a Catherine Parr y a otros protestantes importantes. Kingston se quejó de tener que torturar a una mujer (de hecho, era ilegal torturar a una mujer en ese momento) y el Lord Canciller Thomas Wriothesley y su asistente, Richard Rich, se hicieron cargo de la operación del perchero. A pesar de sufrir un largo período en el potro, Askew se negó a nombrar a quienes compartían sus puntos de vista religiosos. Según Askew: “Entonces sí me pusieron en el potro, porque no confesé ni damas ni caballeros, para ser de mi opinión. el Lord Canciller y el Maestro Rich se esforzaron por atormentarme con sus propias manos, hasta que estuve casi muerto. Me desmayé. y luego me recuperaron de nuevo. Después de eso, me senté dos largas horas discutiendo con el Lord Canciller, en el suelo desnudo. Con muchas palabras halagadoras, trató de persuadirme para que dejara mi opinión. Dije que preferiría morir antes que romper mi fe. '' (53) Después, el cuerpo destrozado de Anne fue puesto en el suelo desnudo, y Wriothesley se sentó allí durante dos horas más, preguntándole sobre su herejía y su presunta participación en la casa real. . (54)

    Askew fue trasladado a una casa privada para recuperarse y una vez más se le ofreció la oportunidad de retractarse. Cuando se negó, la llevaron a la prisión de Newgate para esperar su ejecución. El 16 de julio de 1546, Agnew "todavía horriblemente lisiada por sus torturas" fue llevada a la ejecución en Smithfield en una silla porque no podía caminar y cada movimiento le causaba un dolor severo. (55) Se informó que fue llevada a la estaca que tenía un pequeño asiento adjunto, en el que se sentó a horcajadas. Se utilizaron cadenas para sujetar su cuerpo firmemente a la estaca en los tobillos, rodillas, cintura, pecho y cuello. (56)

    Así que Richard Rich es descrito como uno de los 10 peores británicos por dar testimonio contra Thomas More, pero no por torturar a Anne Askew. ¿Significa esto que los historiadores valoran la vida de los perseguidores de herejes por encima de aquellos como Askew, miembro de una religión minoritaria, que luchaba por la libertad de expresión? ¿A quién tenemos que agradecer por tener los derechos democráticos de los que disfrutamos hoy, More o Askew?

    En una encuesta de la BBC de 2002 al público en general sobre los 100 mejores británicos, Thomas More ocupó el puesto 37. Al menos William Tyndale terminó más alto en el puesto 26. También lo hizo Thomas Paine en el puesto 34. Eso sí, para ponerlo en perspectiva, el animador, Michael Crawford, estaba en el puesto 17. (57)


    Enrique VIII contra Thomas More

    Sir Saint Thomas More fue un abogado, autor y estadista inglés, humanista del Renacimiento y santo católico. Sin embargo, es más conocido por ser el Lord Canciller de Inglaterra desde octubre de 1529 hasta mayo de 1532. More renunció a su cargo en 1532, porque el rey Enrique VIII reclamó autoridad espiritual sobre la Iglesia Católica en Inglaterra. Enrique VIII quería divorciarse de Catalina de Aragón y casarse con Ana Bolena. El Papa no lo permitió, lo que llevó a Enrique a reclamar autoridad espiritual. Finalmente, More fue ejecutado públicamente por su firmeza con la Verdad, negándose a aprobar el matrimonio de Henry y reclamar autoridad espiritual.

    Thomas More nació el 7 de febrero de 1478 en Londres, Inglaterra. Fue el primer hijo de una devota familia católica y el segundo de seis hermanos. Más consideró convertirse en sacerdote en un monasterio cartujo en un momento dado, incluso yendo tan lejos como para unirse a ellos para orar tanto como fuera posible físicamente durante cuatro años. Sin embargo, el hombre se dio cuenta de que estaba llamado a ser laico en la Iglesia. Por lo tanto, Tomás Moro no se unió al clero y siguió siendo laico por el resto de su vida.

    En lugar de convertirse en sacerdote, Thomas More siguió los pasos de su padre y se convirtió en abogado. Le gustaba estudiar artes liberales, pero eligió seguir la carrera de su padre porque su padre pensó que era lo mejor para él. Se casó con su primera esposa, Jane Colt, en algún momento a fines de 1504 o principios de 1505. La pareja tuvo cuatro hijos juntos antes de su prematura muerte en 1511 a la edad de veintitrés años. Al mes siguiente, Sir Thomas More se volvió a casar con Alice Middleton, una viuda que era varios años mayor que él. Si bien su segundo matrimonio no produjo hijos, crió a su hija de su primer matrimonio como su propia hija. Más tuvo que obtener una dispensa propia para casarse tan rápido. Sin embargo, los biógrafos suelen atribuirlo a que él deseaba una figura materna para sus hijos.

    A pesar de que More siguió siendo un laico el resto de su vida, se sabía que se levantaba temprano, oraba, ayunaba y usaba una camisa de pelo. Fue un lector frecuente de la Biblia y los Padres de la Iglesia, todo lo cual profundizó su fe católica. Como católico devoto, Thomas More creía que el matrimonio era un vínculo indisoluble entre un hombre y una mujer. Dios y la Iglesia Católica siguieron siendo el punto central de la vida de More, hasta su ejecución en 1535.

    Thomas More también fue un humanista influyente en su época. Tenía muchas conexiones en el continente, incluido el humanista holandés Desiderius Erasmus, más conocido simplemente como Erasmus. Los dos se conocieron a finales de 1499, a través de un amigo en común. More seguía siendo estudiante en Londres mientras Erasmus visitaba la ciudad. Aunque Erasmo era diez años mayor que More, los dos siguieron siendo amigos hasta la ejecución de More, tres décadas y media después. Erasmus se hospedó en la casa de More cuando llegó a Inglaterra desde el continente europeo. Una nota interesante es que Erasmo escribió su Alabanza de la locura mientras se hospeda en la casa de su amigo. La obra estaba escrita en latín, que era la costumbre de Erasmo. El nombre latino de esta obra es Encomio de Moriae. Este título se puede traducir a En alabanza de más, que es un juego de palabras con el nombre de su amigo. Erasmo afirmó que More fue a quien se le ocurrió este título y lo presionó para que lo publicara. Esta obra se convirtió rápidamente en una de las obras más populares del movimiento humanista del Renacimiento, y todavía se lee en la actualidad.

    Dado que Tomás Moro estaba relacionado con Erasmo, era muy conocido en los círculos de los humanistas. Además de su amistad con Erasmo, Thomas More también escribió varias obras, entre ellas utopía. Este trabajo fue publicado en 1516 y describe un mundo autónomo, una intrincada sociedad insular. Cabe destacar que esta es la primera vez que se utiliza la palabra “utopía”. Según la Biblioteca Británica, no está claro si More pensó que la vida en la isla era mejor o si la estaba usando como una sátira para comentar sobre el mundo que lo rodeaba. Se puede interpretar de cualquier manera, y este trabajo fue un éxito instantáneo entre los líderes políticos y humanistas. El hecho de que fuera conocido en los círculos humanistas suponía una amenaza para el Rey porque podía influir en la forma de pensar de los demás.

    En particular, Thomas More fue un político muy conocido en su nación. Comenzó como sub-alguacil en Londres en 1517. Durante los siguientes años, el político ascendió en las filas de la jerarquía política. Fue nombrado caballero en 1521 y dos años más tarde se convirtió en presidente de la Cámara de los Comunes. Además, Thomas More se convirtió en canciller del Ducado de Lancaster en 1525. En 1529, fue Lord Canciller del Rey, y se sabía que eran amigos cercanos. Durante su tiempo en este cargo, el Rey se declaró a sí mismo como la cabeza de la Iglesia en Inglaterra. Enrique se había declarado jefe de la Iglesia en Inglaterra porque el Papa en ese momento se había negado a concederle la anulación de su primera esposa, Catalina (o Catalina) de Aragón. Henry quería terminar su matrimonio con Catherine porque ella había estado brevemente casada con su hermano mayor Arthur, y Henry no creía que fuera bíblico. Sin embargo, el Papa no lo permitió debido a una dispensa previa que Enrique había recibido para casarse con ella. Debido a que Enrique VIII se había declarado cabeza de la Iglesia, ahora tenía la autoridad para disolver su matrimonio y volver a casarse.

    More guardó silencio sobre el tema. El canciller quería mantenerse fiel a su conciencia, pero tampoco quería causar agitación política, especialmente con la Guerra de las Rosas una generación antes. En 1532, More renunció a su puesto en el gobierno, citando problemas de salud. En una carta a su amigo Erasmo, More dice que el rey "ordenó respetuosamente al duque que proclamara públicamente que había cedido de mala gana a mi solicitud de renuncia". Sin embargo, el momento de la renuncia sugiere fuertemente que fue porque el Rey lo estaba presionando para que aceptara públicamente el divorcio y el nuevo matrimonio.

    Al año siguiente, en 1533, Sir Thomas More fue invitado al matrimonio del rey con Ana Bolena, pero no asistió a la boda. El rey no estaba contento con esta decisión porque quería que su amigo aceptara públicamente. El rey Enrique VIII se dio cuenta de que la negativa de Moro a aprobar sus decisiones podría inspirar a otros a hacer lo mismo. El nombre de Thomas More figuraba en un documento contra Elizabeth Barton, quien profetizó contra la anulación. Su único contacto fue que él le dijera que se detuviera. Fue interrogado, pero liberado poco después debido a su popularidad. Por esta época, Enrique VIII consiguió que el Parlamento aprobara el Acta de Supremacía. Este documento lo convertía en traición no estar de acuerdo con que el monarca inglés fuera el jefe de la Iglesia en Inglaterra. Además, especificó que la línea de sucesión era el hijo mayor sobreviviente y, si no existía tal heredero, que Isabel sucedería al rey Enrique VIII. Esta nueva ley también requería que todos los ciudadanos hicieran este juramento.

    Sin embargo, Sir Thomas More no firmó este documento porque violaba directamente sus creencias religiosas.No se opuso a que Ana fuera la reina, pero se opuso a que Enrique fuera el jefe de la Iglesia católica en Inglaterra. Si bien estos eran sus pensamientos, el excanciller inglés guardó silencio sobre el tema y no se pronunció directamente en contra de las demandas del monarca. El rey Enrique VIII quería que el hombre dejara claro su posición con respecto a la nueva ley, y no encontró aceptable el silencio de su amigo, considerándolo una amenaza. Como resultado, el gobierno inglés arrestó a Sir Thomas More en 1534 por cargos de traición.

    Sir Thomas More estuvo detenido en la Torre de Londres durante más de un año después de su arresto en 1534. Durante este tiempo, Henry trató de presionar a su amigo para que firmara el Acta de Supremacía. Mientras estaba en la torre de Londres, More le escribió a su hija que el rey exigía: "Debería reconocer y confesar que es lícito que Su Alteza sea el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra o de lo contrario expresar mi pura malignidad". Claramente, Henry quería una respuesta clara y el silencio no era una respuesta aceptable. Durante su juicio, Sir Thomas More fue interrogado varias veces. El objetivo de estos interrogatorios era obligarlo a aceptar las demandas del monarca inglés. Como señala su biógrafa Anne Murphy, “a More no se le entregó una copia de los motivos de la acusación antes de su juicio, y solo se le leyó en el tribunal. Había tenido que llevar a cabo su propia defensa, no podía llamar a testigos y podía esperar que el jurado cumpliera con los deseos del tribunal ".

    Por lo tanto, el tribunal fue una mera formalidad y no un juicio real. El veredicto fue claro incluso antes de que comenzara el juicio. El jurado lo declaró culpable de traición el 26 de junio de 1535. En su libro sobre More, los biógrafos Louis W. Karlin y David R. Oakley señalan que fue “sentenciado a ser ahorcado, descuartizado y descuartizado… La Corona mitigó el castigo . " Solo el Rey podía tomar tales decisiones. Esto indica que, si bien fue considerado un traidor a la Corona, el rey Enrique VIII sí reconoció las contribuciones que More había hecho al reino inglés.

    Como resultado del veredicto, Sir Thomas More fue decapitado el 6 de julio de 1535 en Tower Hill. Antes de ser decapitado como traidor a la Corona inglesa, More pidió a la multitud que orara por él en esta vida, que él oraría por ellos en la próxima. Luego comentó que él era "el buen siervo del rey, pero primero de Dios". Esta declaración muestra que se preocupaba por Inglaterra y su rey, deseando verla triunfar. Sin embargo, para Sir Thomas More, sus creencias religiosas eran más importantes.

    Una vez ejecutada la sentencia, “el verdugo lo recogió y lo mostró a la multitud con el grito 'He aquí la cabeza de un traidor'”. El monarca inglés veía a More como un traidor a la Corona, por lo que necesitaba ser a disposición de. Esta ejecución terminó con éxito la vida de Sir Saint Thomas More el 6 de julio de 1535. Mientras que los cuerpos de la mayoría de los traidores fueron arrojados al río, su cuerpo recibió un entierro más apropiado en una iglesia local. Aunque fue visto como un traidor a la Corona inglesa, sus verdugos reconocieron su legado y lo respetaron al permitirle recibir un entierro adecuado.

    El rey Enrique VIII quiso dar un ejemplo de Sir Thomas More a través de su ejecución en el verano de 1535. Durante el reinado de Enrique VIII, la mayoría de sus súbditos hicieron lo que el rey deseaba, pero algunos se resistieron a la Corona. Sin embargo, su fama creció en todo el mundo. Los católicos devotos se sintieron atraídos por su vida y, lo que es más importante, por las circunstancias que llevaron a su ejecución. Hasta el día de hoy, los católicos de todo el mundo todavía admiran a Sir Thomas More por sus acciones contra la Corona. Fue beatificado el 29 de diciembre de 1886. Esta proclamación convirtió a Tomás Moro en un “Beato”, además de ser el primer laico inglés en ser beatificado como mártir. Los cristianos se refieren a él como "Sir Saint Thomas More". El título de “Santo” indica que el inglés fue canonizado y ahora es venerado como persona santa en su iglesia. El Papa Pío XI lo canonizó 400 años después de su muerte el 19 de mayo de 1935. Los católicos lo celebran en su fiesta del 6 de julio, fecha de su ejecución.

    El rey Enrique VIII logró lo que quería a corto plazo. Recibió la sumisión de sus súbditos. Sin embargo, la táctica del rey de sumisión forzada a la Corona no funcionó a largo plazo porque se respeta el legado de Tomás Moro. Es una figura muy conocida en los círculos católicos, e incluso hoy los católicos lo ven como un modelo heroico.


    Autores de ficción histórica inglesa

    La religión jugó un papel muy importante en la vida medieval. No es exagerado decir que la religión dominaba todos los aspectos de la vida diaria. Durante la época tumultuosa de Enrique VIII, la vida religiosa de Inglaterra fue destrozada y remodelada.

    A medida que nos acercamos al Día de Todos los Santos y al Día de los Difuntos, pensé que sería interesante hablar sobre dos hombres, contemporáneos, que hicieron mucho para dar forma al debate religioso y encarnar de muchas maneras los lados dispares, Thomas Cranmer, Arzobispo de Canterbury y Sir Thomas More. Ambos siguen siendo objeto de veneración y discusión en la actualidad, uno es venerado como reformador y mártir en la Iglesia de Inglaterra y el otro, un santo católico romano canonizado, es honrado en ambas religiones.

    Aunque ambos hombres son bien conocidos, mis puntos de vista fueron moldeados tanto por la ficción (representaciones de ellos en novelas, televisión y películas) como por hechos. Claramente, era necesario realizar algunas investigaciones. Mientras leía sobre estos dos hombres, me intrigaron sus diferencias y su similitud. Por fascinantes que sean los temas religiosos y políticos, mi área de enfoque se convirtió en los temas personales que más tarde dieron forma a sus pensamientos y puntos de vista.

    Thomas More era el mayor de los dos. Nació el 6 de febrero de 1478, hijo de Sir John More y su esposa Agnes, en Londres. Sir John More era un hombre valioso que había heredado tierras y Eduardo IV le había otorgado el derecho a portar un escudo de armas. Sir John se convirtió en un abogado influyente y juez en el Tribunal del Rey & # 8217s Bench. La primera escuela a la que asistió Thomas More cuando era niño fue St. Anthony & # 8217s School en Threadneedle Street, donde se educó en latín.

    Aproximadamente a la edad de 13 años, alrededor de 1490, fue recibido en la casa de John Morton, arzobispo de Canterbury (quien también fue un consejero cercano de Enrique VII). Después de aproximadamente 2 años de servicio, el arzobispo Morton lo envió a Canterbury College en Oxford (Canterbury College fue absorbido más tarde por Christ Church), donde estudió griego y latín. Después de solo 2 años en Oxford, Sir John llamó a Thomas a casa.

    Después de algún tiempo estudiando en la nueva posada, Thomas fue admitido como estudiante en la posada de Lincoln & # 8217 alrededor de 1496, y fue llamado al bar en 1501. También dio una conferencia en la iglesia de St Lawrence & # 8217s en St. Augustine & # 8217s. Ciudad de dios. En 1504, Thomas fue elegido para el Parlamento. Durante este período de tiempo, también se sintió atraído por la filosofía humanista cristiana, que combinaba el estudio del griego con el estudio de los evangelios. Los datos disponibles indican que era brillante y popular, con un sentido del humor caprichoso y que tampoco estaba seguro de su vocación. Vivió con los cartujos de Londres durante 4 años, pero finalmente no sintió un llamado claro ni al sacerdocio ni a la vida monástica.

    Aproximadamente en 1505 (aproximadamente 27 años), Thomas se casó con Jane Colt y tuvieron 4 hijos (Margaret, Elizabeth, Cecilia y John) antes de la muerte de Jane en 1511. Se volvió a casar con una viuda llamada Alice Middleton. La casa de Thomas se convirtió en un lugar de aprendizaje, entreteniendo a visitantes como Thomas Linacre (erudito humanista y médico inglés), John Colet (humanista, eclesiástico y educador inglés), John Fisher, quien se convirtió en obispo de Rochester (que estudió en Cambridge y fue canciller de Cambridge), entre otros.

    Thomas estaba tan preocupado por la educación de sus hijas como por la de su hijo. Su carrera también se estaba desarrollando.

    Durante el reinado de Enrique VII y # 8217, Thomas se convirtió en un burgués en el Parlamento, pero sufrió el disgusto de Enrique VII durante un problema relacionado con los fondos para el matrimonio de la princesa Margarita con el rey de Escocia (Thomas estaba en contra). Thomas estaba preparado para salir de Inglaterra cuando murió Enrique VII.

    La situación de Thomas mejoró cuando Enrique VIII subió al trono en 1509. En 1510, se convirtió en uno de los dos sub-alguaciles de Londres y fue muy activo en los tribunales. Con el consentimiento del Rey, fue nombrado embajador dos veces a petición de los comerciantes ingleses de los comerciantes de Stilliards.

    En su primera visita, estaba negociando para los comerciantes de lana ingleses en Amberes cuando comenzó a escribir utopía en 15115, su paso por los Países Bajos le dio la oportunidad de observar la actividad reformista en esa región. (Terminó y publicó utopía en 1516, una sátira sobre la corrupción y el abuso de poder, con la razón individual como método para adquirir la fe: los ciudadanos de su mundo mítico tenían la libertad de elegir su religión, pero no la libertad de la incredulidad. Parecería indicar que observó alguna necesidad de reforma dentro de la Iglesia).

    Sus éxitos lo llamaron la atención del rey y el cardenal Wolsey. Wolsey colocó a Thomas en su casa y Thomas fue llevado a la corte. Tomás ingresó al servicio del rey alrededor de 1517 y ganó rápidamente un ascenso en la corte, convirtiéndose en Maestro de las Solicitudes y recibiendo el título de caballero en 1521 (su padre fue nombrado caballero en 1518). También se convirtió en miembro del Consejo Privado.

    Se hizo muy popular entre el rey y la reina, quienes solicitaban su presencia con frecuencia (tuvo que escabullirse para visitar a su familia). Cuando murió el Tesorero del Tesoro, Thomas fue designado para ese puesto. Aproximadamente en 1523 (el año 14 del reinado de Enrique VIII y # 8217), Thomas fue elegido presidente del Parlamento. Ya estaba escribiendo activamente contra los reformadores protestantes. Su trabajo incluyó ayudar a Henry con Henry & # 8217s Assertio (una respuesta a Martín Lutero) en 1521, su propio Responsio Ad Lutheram (una dura obra en la que acusó a Lutero de herejía), entre otros.

    Por el contrario, Thomas Cranmer nació el 2 de julio de 1489 en Aslockton, Nottinghamshire, el segundo hijo de Thomas Cranmer y su esposa Anne. La familia Cranmer era considerada nobleza menor, establecida hace mucho tiempo en Nottinghamshire, pero poseía poca fortuna. Thomas le transmitió a su hijo la afición por los deportes campestres (perros de caza, tiro con arco y equitación; el joven Tom era conocido por sus habilidades con una jauría de perros y con el arco largo o el arco cruzado). El hermano mayor de Tom heredó la propiedad en 1501, mientras que Tom y un hermano menor recibieron pequeñas asignaciones destinadas a su educación. Poco se sabe sobre la educación de Tom cuando era niño.

    En 1503, aproximadamente a los 14 años, fue enviado al Jesus College de Cambridge, donde estudió durante al menos 10 años, obteniendo una licenciatura en artes aproximadamente en 1511. Uno de sus contemporáneos en Cambridge fue Hugh Latimer. Tom estudió las escrituras y estuvo expuesto a los escritos de Erasmo.

    En este punto, Cranmer hizo lo que se describe como un matrimonio imprudente con Joan, lo que hizo que perdiera su preferencia en el Jesus College e interrumpiera sus estudios. Obtuvo una cátedra en Magdalen College, que le proporcionó unos ingresos reducidos. Se ganó una reputación con sus conferencias, a las que asistieron numerosos eruditos, donde argumentó contra las supersticiones religiosas. Su esposa murió al dar a luz, con el niño, después de aproximadamente un año de matrimonio.

    Recuperó su promoción en el Jesus College, obteniendo una maestría en artes y convirtiéndose en un laico alrededor de 1514. El hecho de que pudo recuperar su promoción indica que se le tenía en estima en Cambridge. En 1520, tomó las órdenes como sacerdote secular (no como sacerdote religioso, más sobre esto más adelante). Los agentes del cardenal Wolsey buscaban un cuerpo de hombres eruditos para ocupar el colegio de Wolsey & # 8217 en Christ Church en Oxford y parece que le ofrecieron un puesto a Cranmer.

    Según varias fuentes, Cranmer eligió quedarse en Cambridge y se convirtió en doctor en teología entre 1523 y 1526. Las notas en los márgenes de los pocos libros supervivientes de su biblioteca indican que sus creencias todavía eran bastante ortodoxas en ese momento. Ocupó una cátedra en Cambridge en Antiguo y Nuevo Testamento y fue nombrado uno de los examinadores de Teología. Tenía la reputación de ser muy estricto y exigir a sus alumnos que estuvieran familiarizados con las Escrituras. También fue conocido por su dulzura y sencillez.

    Si bien los antecedentes de Sir Thomas More parecen haber sido más acomodados, estos dos hombres son sorprendentemente similares: ambos de cuna respetable, muy inteligentes y extremadamente bien educados. Ambos fueron expuestos bastante temprano al Humanismo e influenciados por esa filosofía. Según todos los informes, Oxford era una institución más conservadora, mientras que Cambridge parece haber atraído un círculo reformista más radical.

    El padre de Thomas More y # 8217 dictó un cambio de estudios a la ley después de un corto tiempo, mientras que Thomas Cranmer estuvo inmerso en estudios universitarios durante más de una década (estudios teológicos). Ambos parecían ser hombres de fe y convicciones, a pesar de que había diferencias en sus puntos de vista desde el principio.

    Es interesante notar que probablemente habría habido coincidencias en sus conocidos, especialmente considerando que ambos fueron influenciados por la filosofía humanista. Solo para nombrar uno, el amigo de Thomas More & # 8217, John Fisher, obispo de Rochester, estudió en Cambridge y fue canciller de Cambridge; parece muy poco probable que Thomas Cranmer no lo conociera. Ambos parecían estar bien establecidos en una determinada trayectoria profesional.

    El matrimonio es otro punto en común con ellos. Ambos hombres se casaron bastante jóvenes, un punto radical de separación es el resultado. Thomas More y su esposa tuvieron 4 hijos antes de que ella falleciera después de 6 años de matrimonio. Como viudo con hijos, la decisión de More & # 8217 de volver a casarse se habría considerado una decisión razonable (si no esencial). Thomas Cranmer perdió a su esposa y a su hijo después de aproximadamente un año de matrimonio, y no era el heredero de su padre, otro matrimonio no habría sido esencial para él.

    La decisión de Thomas Cranmer de tomar las órdenes, un sacerdote secular parece un resultado lógico de la muerte de su esposa después de un matrimonio muy corto y su inmersión en el estudio teológico (un sacerdote secular era alguien que no había tomado las órdenes sagradas como parte de una comunidad religiosa hay alguna duda sobre si se requería o no un voto de castidad a un sacerdote secular, según diferentes trabajos sobre el tema).

    La carrera de Thomas More como abogado se debió mucho en este momento a la posición e influencia de su padre, así como a las ventajas obtenidas del arzobispo Morton y, posteriormente, del cardenal Wolsey y Enrique VIII. Thomas Cranmer era mucho más un hombre hecho a sí mismo en esta etapa de su vida. Estas similitudes y divergencias muestran las raíces de sus diferencias posteriores: Thomas More, a pesar de sus inclinaciones humanistas, era mucho más conservador y tradicional en sus puntos de vista. Thomas Cranmer ya expresó sus opiniones sobre la reforma.

    Llegamos ahora al punto decisivo: en 1526, el Gran Asunto del Rey (su deseo de poner fin a su matrimonio con Catalina de Aragón y casarse con Ana Bolena) se intensificó hasta el debate sobre el divorcio. Este tema polarizador envolvió las mentes legales y religiosas de la época en Inglaterra.

    Durante este tiempo, Cranmer llamó la atención de Wolsey y fue enviado en una misión diplomática menor a España de la que regresó en 1527 a su puesto en Cambridge. Alrededor de 1529, estalló una enfermedad similar a la peste, posiblemente la & # 8220sudor, & # 8221. Se cerraron escuelas y universidades (incluida Cambridge), y Cranmer se retiró a Waltham en Essex a la casa de un tal Sr. Cressy, cuyos hijos eran sus estudiantes y cuya educación continuó supervisando. Todavía estaba en Waltham en 1529.

    Después de que el tribunal legal se disolviera después de revocar el caso de divorcio en Roma, Henry realizó un progreso de verano en el sur de Inglaterra en 1529. Los miembros del tribunal de Henry, Fox y Gardiner, entre otros, fueron invitados a la casa del Sr.Cressy, donde Fox y Gardiner conocieron al Dr. Cranmer. Por supuesto, el divorcio de Henry fue el tema de discusión.

    Supuestamente, el académico Cranmer sugirió que buscaran una colección de opiniones de todas las universidades de Europa con respecto a la pregunta & # 8220¿Es lícito casarse con un hermano & # 8217s esposa? & # 8221. En caso afirmativo, los escrúpulos del rey quedarían satisfechos si no, el Papa tendría que decidir el divorcio. Esto redujo la cuestión central del asunto de la dispensa a un punto que podría permitir una decisión de que el matrimonio era nulo.

    Fox y Gardiner supuestamente llamaron la atención de Henry al día siguiente. Henry se reunió con Cranmer y lo envió a la casa de los Bolena. El resultado final fue que, después de preparar un tratado delineando y defendiendo el curso propuesto, Cranmer fue nombrado miembro de una comisión con el conde de Wiltshire (Ana Bolena y el padre de Ana Bolena) y el obispo de Londres que partió hacia Roma en 1530. Cranmer también se le encomendó los despachos del Rey y asuntos comerciales para negociar en nombre de los comerciantes de Inglaterra. Estas actividades lo mantuvieron en Europa por un tiempo, donde se convirtió a la Reforma.

    El hecho de que el tribunal legítimo no resolviera el problema a favor de Henry resultó en la desgracia del cardenal Wolsey, que perdió el cargo de Lord Chancellor. El rey nombró a Thomas More como Lord Canciller en octubre de 1529, siendo More el primer laico en ocupar este puesto.

    Como Lord Canciller, Thomas More defendió las leyes de herejía, encarceló a luteranos y otros disidentes, e incluso ordenó la quema de seis herejes mientras continuaba sus escritos contra los reformadores. Cuando Enrique VIII se impuso como Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra (incluso con la limitación de hasta donde la Ley de Cristo lo permite establecida por la convocatoria), More quiso dimitir como canciller. Sin embargo, lo persuadieron de quedarse y estudiar el & # 8220 Gran asunto & # 8221.

    Él mantuvo la validez del matrimonio de Henry, pero se le permitió mantenerse al margen de la controversia. Sin embargo, su oposición a la propuesta de Henry & # 8217 de prohibir al clero procesar a los herejes o celebrar reuniones sin su consentimiento, y un esfuerzo posterior para retener las Primicias de la Santa Sede resultó en que el rey Enrique VIII aceptó la dimisión de More & # 8217 en mayo de 1532 Reducido a casi la pobreza, More regresó a casa y vivió tranquilamente, comprometido con sus escritos, pero manteniéndose al margen de las controversias en torno al matrimonio y los asuntos religiosos del Rey.

    Irónicamente, fue en octubre de 1532 cuando Cranmer, que todavía estaba en Europa, recibió un mensaje de que Henry planeaba recompensarlo con la sede de Canterbury, que había quedado vacante tras la muerte de William Warham (otra ironía: su toma de posición del arzobispo de Canterbury dependía de las bulas del Papa).

    Cranmer estaba preocupado por dos cuestiones: como converso a la Reforma, no se sentía cómodo con la idea de prestar juramento al Papa; en segundo lugar, en 1532, se había vuelto a casar.Había un prejuicio contra el clero casado, y Henry, en particular, lo desaprobaba.

    Enrique obtuvo las bulas en febrero de 1533 y en marzo tuvo lugar la consagración. No hay indicios de que haya revelado su matrimonio o haya hablado de sus preocupaciones con Henry o cualquier otra persona. Sin embargo, hizo sus juramentos como Arzobispo haciendo excepciones abiertamente, tomándolo como si fuera consistente con las Leyes de Dios, las prerrogativas del Rey y los estatutos del reino. Al jurar abiertamente su juramento con calificaciones, aparentemente no sintió escrúpulos en aceptar el puesto.

    Entonces, en este punto, ambos hombres estaban en posición para el próximo desarrollo en el drama que fue Inglaterra bajo Enrique VIII. A medida que la influencia de uno disminuía, la influencia del otro crecía. Cada uno tenía sus respectivas fortalezas y debilidades, cada uno jugó su papel a medida que avanzaba el drama, siendo More una de las primeras víctimas del nuevo orden de Henry y Cranmer sobreviviendo a Henry y a su hijo Edward solo para encontrar su fin bajo Henry & # 8217s. hija María.

    No tengo la intención de entrar en una discusión sobre las motivaciones, los dilemas éticos u otros problemas. Lo que me fascina son las similitudes entre estos hombres, algo que francamente no esperaba. Bien educados, dedicados a sus carreras, apasionados por sus creencias religiosas, sinceros en sus deseos de servir a su rey. Las descripciones indican que ambos eran hombres agradables que los demás querían y respetaban.

    No puedo evitar preguntarme si en algún momento estos dos hombres entablaron una conversación. Su formación académica y experiencias diplomáticas les dieron muchos puntos en común. Si bien sus diferencias religiosas eran profundas, creo que estos dos hombres aún podrían haber encontrado problemas en los que podrían estar de acuerdo, teniendo ambos inclinaciones humanistas y años de estudios teológicos a sus espaldas.

    También me pregunto por la diferencia de edad. More era 11 años mayor que Cranmer. ¿Es posible que, si More hubiera nacido un poco más tarde, hubiera estado más abierto a la Reforma? ¿Habría sido Cranmer más conservador en su perspectiva si hubiera nacido antes? Al final del día, encontré que estos dos hombres eran mucho más interesantes, atractivos y humanos de lo que esperaba.

    Walsh, Michael, ed. BUTLER & # 8217S LIVES OF THE SAINTS Edición concisa revisada y actualizada.Nueva York: HarperCollins, 1991.

    Wilson, Derek.EN LA CORTE DEL LEÓN & # 8217S Poder, ambición y muerte súbita en el reinado de Enrique VIII.Nueva York: St. Martin & # 8217s Griffin, 2001.

    Sitio web de la Enciclopedia de la biografía mundial. & # 8220Thomas More Biografía. & # 8221

    List of site sources >>>


    Ver el vídeo: FRIGHTFUL HISTORY: Thomas More - The BRUTAL Execution of the Lord Chancellor (Enero 2022).